Darja Cimbaliuk está en el centro de atención con “NO DESDEÑES”. Para un científico, cuya tierra natal será invadida por Rusia la próxima vez, “esto no está lo suficientemente discutido”. Estas observaciones las hice en marzo de 2024, dos años después de la invasión rusa a gran escala de Ucrania y un año y medio después de que presenté una declaración en el pabellón de Ucrania en la Bienal de Venecia, que se inauguró en abril de 2022. Junto con Andriy Dostliev, presentamos el proyecto “Trabajo de consuelo”, del que soy el comisario principal de la exposición.
A pesar de la guerra que estalló en verano de 2022, ese año trajo esperanza, y los profesionales de la cultura de Ucrania, uniendo esfuerzos con aliados extranjeros, finalmente podrán rechazar la cultura rusa “a priori” privilegiada para siempre en el centro de atención. La guerra que estalló en verano de 2022 transformó a Ucrania en un estado postcolonial, donde las conversaciones en la Bienal de Venecia estaban llenas de optimismo sobre cambios estructurales, y los participantes en las discusiones se percibían a sí mismos como parte activa de algo más grande.
Recordé los momentos iniciales de la guerra, cuando me di cuenta de que los ucranianos (uso el término “ucranianos” aquí y en otros lugares en un sentido cívico y político, no étnico) estaban tan deficientemente representados en el mundo del arte en primer lugar debido a la falta de plataformas accesibles de discurso público. Sin embargo, resultó ser mucho más complicado en la realidad.
En el libro “Trauma Imperial”, escrito por Didier Fassin y Richard Rechtman, se menciona que un terremoto registrado en 1988 que destruyó varias ciudades armenias, matando a decenas de miles de personas y dejando a más de cien mil heridos, fue un evento políticamente significativo porque “dio a Occidente la primera oportunidad práctica de ingresar a la región”, que hasta entonces había sido cegada de cualquier mirada exterior y era un “terreno vedado” para los soviéticos. Sin embargo, más de tres décadas después de la caída de la URSS, los habitantes de territorios que una vez fueron obligados a ser parte de ella experimentaron repetidamente que la atención de Occidente es muy selectiva y no necesariamente depende de cuánto se esfuerce la región. Solo una desgracia natural o una guerra devastadora pueden llamar temporalmente la atención real sobre lo que está sucediendo, causando sufrimiento y sangre derramada, pero la cobertura de los medios extranjeros enfoca los eventos de una manera que parece que el mundo ha descubierto una nueva parte del mapa. En 2014, cuando Rusia ocupó Crimea, partes de Donetsk y Lugansk, y luego comenzó una invasión a gran escala, Occidente colectivo pareció notar a Ucrania por primera vez, sorprendiéndose un poco al darse cuenta de que entre Berlín (o, si eres más perspicaz, Varsovia) y Moscú se extiende no un desierto infinito y sin nombre, sino un territorio habitado por personas auténticas con su propio idioma y cultura vivos, cuyos hogares están siendo bombardeados y destruidos ahora que estoy escribiendo esto [en realidad, esto ha estado sucediendo durante casi un año y medio – Ed.].
El ser en el mapa mental occidental de esta geografía traumatizada es una parte muy específica de la atención y el reconocimiento que recibe de la sociedad. Un ejemplo elocuente es el premio Oscar otorgado a la película “20 días en Mariupol” de Mstyslav Chernov. Es difícil imaginar que un director occidental, al retirar el premio, comience su discurso con las palabras “Ojalá esta película nunca hubiera sido realizada”.
El interés renovado en Ucrania surgió después de la invasión rusa a gran escala, lo que llevó a la creación de nuevas plataformas públicas para descubrir la singularidad cultural del país. Sin embargo, este interés fue bastante superficial y limitado. No fue un descubrimiento repentino de que el espectro cultural de Ucrania es tan valioso como el de Rusia o el de Occidente. Más bien, esta observación no desafió la jerarquía arraigada y fue sólo una forma temporal de solidaridad con una comunidad que lucha contra un agresor más poderoso. Por lo tanto, la valoración cultural presentada en público, especialmente al comienzo de una guerra a gran escala, parecía un asunto secundario. Lo más importante era que los artistas surgieron de Ucrania, por lo que se les podía brindar asistencia humanitaria por razones culturales.
En el extranjero, hubo un aumento significativo en los eventos relacionados con Ucrania, pero la calidad artística a menudo era deficiente. Estos eventos fueron organizados por instituciones que querían ayudar, pero muchos de ellos carecían de experiencia para crear producciones de calidad, y mucho menos de habilidades para corregir errores. En las exposiciones relacionadas con Ucrania, participaron artistas unidos únicamente por su origen ucraniano, sin transmitir ningún mensaje curatorial más profundo. Esta jerarquía colonial se presenta de manera paradójica como una verdadera transformación decolonial (estructural) con un sustituto lamentable.
Desde el inicio de la guerra, me he encontrado reiteradamente en situaciones en las que se rompe la tendencia a mantener el “gueto ucraniano”, fomentando que no solo los ucranianos participen en los eventos culturales de Ucrania, sino que me preocupaba, generando preocupación entre los occidentales: “¿Quiénes son los que están en la audiencia? ¿Cómo los presentan ustedes? ¿Son amigos suyos?”.
Ahora podemos afirmar que la cuota temporal que se le dio a Ucrania para moverse hacia la decolonización fue simplemente para mantener el status quo, sin tener el potencial para cambios estructurales. Tanto las instituciones culturales como la comunidad académica movilizaron los recursos existentes para mantenerlo, listos para luchar contra el riesgo de perder sus privilegios. Un ejemplo de esto es que varias estrategias se han desarrollado para instrumentalizar el discurso decolonial, protegiendo la jerarquía colonial existente. El término “cultura rusa” resulta polémico para muchos actores culturales, que reaccionan profesionalmente a su identidad orientándose en torno a esto, lo que lleva a distanciarse simbólicamente del espacio simbólico. Aunque todos de repente “dejaron de ser rusos”, los profesionales siguen hablando profesionalmente en nombre de toda la región que una vez fue parte del imperio ruso. Las personas que emigraron a Rusia después de 2022, que construyeron sus carreras allí, repentinamente dejan de declarar en autobiografías que nacieron en la Federación de Rusia, encuentran familiares -casi siempre mujeres- al azar en Ucrania u otras antiguas colonias donde pasaban mucho tiempo en su infancia, disfrutando de la deliciosa comida nacional y de los agradables sonidos de la lengua local, que les resultaban algo cómicos.
De manera simbólica, abandonando el grupo de aquellos que abogan por “decolonizar la cultura rusa”, estas personas han contribuido a una comunidad que se embarca en la responsabilidad de “decolonizar”, es decir, intentan preservar la jerarquía colonial, pero ya con un velo decolonial. Occidente ha apoyado el “renombramiento” de los “ex” rusos, otorgando representación a toda la región que una vez fue parte del imperio ruso, ahora reclamada.
La búsqueda y apropiación del patrimonio en estas circunstancias no tiene nada que ver con la descolonización real, resultando en repetir la asimilación de una identidad colonizada, ya que se mira desde la posición colonial. (Vale la pena mencionar que los “malos nacionalismos” -monoetnos, monoculturales, orientados hacia todo lo que no es parte de ellos mismos- son tradicionalmente atribuidos a las naciones anteriormente colonizadas que han recuperado su independencia.)
¿Cómo debemos actuar en estas circunstancias? Si Ucrania quiere mantener la discusión sobre poscolonialismo, y espero que lo haga, debemos comenzar por establecer nuevos vínculos horizontales con otras comunidades colonizadas, que comparten experiencias de opresión, como representantes. Creo que la comunidad cultural de Ucrania debería comunicarse y unirse con ellos primero.
Este texto es un capítulo del libro “Decolonising Art: Beyond the Obvious” (Descolonización del Arte: Más Allá de lo Obvio, 2025), que resume y documenta el programa público ucraniano presentado en la 59ª Bienal Internacional de Arte de Venecia.
