Esta historia se publica a través de la Alianza de Noticias Indígenas.
Aviso de contenido: Este artículo contiene detalles sobre violencia sexual y genocidio. Por favor, léelo con cuidado para tu espíritu.
La guerra civil de 36 años de Guatemala llevó a la muerte de alrededor de 200,000 personas, la destrucción de cientos de aldeas y la violación de más de 100,000 mujeres.
La gente indígena Maya experimentó estos crímenes a tasas desproporcionadas, y tanto las Naciones Unidas como la comisión de la verdad del país encontraron que las fuerzas estatales cometieron actos de genocidio.
Ese conflicto brutal terminó en 1996, pero casi tres décadas después de la firma de los acuerdos de paz, el líder Maya Mario Simón Chávez dice que la violencia no ha terminado verdaderamente.
“Afortunadamente, Guatemala ya no está experimentando un conflicto armado”, dijo. “Sin embargo, el conflicto armado interno ha dejado cicatrices indelebles en nuestro pueblo”.
Chávez dijo que las comunidades indígenas continúan experimentando formas estructurales de conflicto a través de la corrupción estatal, la desposesión de sus tierras y los ataques a su autodeterminación.
“Para nuestros pueblos, la paz solo es posible cuando se respetan plenamente nuestros derechos colectivos, nuestro derecho a la autodeterminación y nuestra relación ancestral con nuestros territorios”, dijo.
Las naciones y comunidades indígenas de todo el mundo se enfrentan al legado duradero del conflicto. Esta semana, los delegados indígenas están llevando estos desafíos en curso al Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (EMRIP), en Ginebra.
Según un estudio preliminar preparado por EMRIP e informado por más de 80 contribuciones de una amplia gama de pueblos indígenas y otros expertos, este conflicto en curso debe entenderse como algo más que violencia armada.
El estudio incluye la militarización, la ocupación, el desplazamiento forzado y la violencia estructural vinculada a la colonización, la extracción de recursos y la represión política.
EMRIP asesora al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y desea que el estudio fortalezca la orientación internacional sobre la protección de los derechos indígenas antes, durante y después del conflicto, reconociendo a los pueblos indígenas no solo como comunidades afectadas por esa violencia, sino como titulares de derechos y participantes en su prevención, reconciliación y subsiguiente construcción de la paz.
Según Stancich, reconocer los sistemas legales indígenas también es una parte esencial de la construcción de la paz, con costumbres māori y otras tradiciones legales indígenas que proporcionan marcos para resolver disputas, reparar daños y restaurar relaciones.
Esas tradiciones deben ser reconocidas como sistemas legales legítimos que pueden operar junto con los del Estado y otras entidades para fortalecer comunidades y resolver conflictos de manera significativa.
“La paz no se define simplemente por la ausencia de guerra”, dijo.
“La paz duradera también requiere justicia y la implementación significativa de los estándares mínimos afirmados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.
En 2024, el gobierno francés propuso cambios en el sistema electoral de Kanaky, como llaman los indígenas kanak a Nueva Caledonia, que los grupos kanak temían que diluiría su representación política.
Francia gobierna el territorio, y el movimiento de independencia kanak ha estado luchando por la autodeterminación durante décadas. Como respuesta, estallaron disturbios, dejando 14 personas muertas, la mayoría de ellos kanak, y causando daños estimados en 3.5 mil millones de dólares canadienses (2.5 mil millones de dólares estadounidenses).
Roselyne Makalu, de la Isla de Lifou y miembro de la Red de Mujeres Mediadoras del Pacífico, dijo que las mujeres jugaron un papel crítico en desescalar las tensiones entre los jóvenes durante los disturbios, utilizando la cultura, el diálogo y la curación para evitar más daños.
“Los niños tienen enojo en sus cuerpos, y no saben por qué o de dónde viene, pero se sienten excluidos aquí en su propio país”, dijo Makalu.
A pesar de que los delegados indígenas destacaron la importancia de una definición más amplia de conflicto, Xulue y otros también plantearon el tema de la violencia activa en curso.
En una declaración entregada el lunes, Xulue mencionó a Papúa Occidental, donde las comunidades indígenas han planteado durante mucho tiempo preocupaciones sobre la militarización, la extracción de recursos y los impactos de proyectos de deforestación a gran escala en sus tierras.
Hizo un llamado a EMRIP para recordar a todos los estados sus obligaciones de defender los derechos de los pueblos indígenas en todas partes.
“La paz”, dijo, “es inseparable de la autodeterminación”.
