Este relato se publica a través de la Alianza de Noticias Indígenas.
La guerra civil de 36 años de Guatemala llevó a la muerte de alrededor de 200,000 personas, la destrucción de cientos de aldeas y la violación de más de 100,000 mujeres. El pueblo indígena maya experimentó estos crímenes de manera desproporcionada, y tanto las Naciones Unidas como la comisión de la verdad del país encontraron que las fuerzas estatales cometieron actos de genocidio.
Ese brutal conflicto terminó en 1996, pero casi tres décadas después de la firma de los acuerdos de paz, el líder maya Mario Simón Chávez dice que la violencia no ha terminado verdaderamente. “Afortunadamente, Guatemala ya no está experimentando un conflicto armado”, dijo. “Sin embargo, el conflicto armado interno ha dejado cicatrices indelebles en nuestra gente”.
Chávez dijo que las comunidades indígenas siguen experimentando formas estructurales de conflicto a través de la corrupción estatal, la desposesión de sus tierras y los ataques a su autodeterminación. “Para nuestros pueblos, la paz solo es posible cuando se respetan plenamente nuestros derechos colectivos, nuestro derecho a la autodeterminación y nuestra relación ancestral con nuestros territorios”, dijo.
Las naciones y comunidades indígenas de todo el mundo están enfrentando el legado perdurable del conflicto. Esta semana, los delegados indígenas están llevando estos desafíos continuos al Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, o EMRIP, en Ginebra. Para muchos, la colonización y sus efectos perdurables representan un estado constante de guerra.
“En demasiadas partes del mundo, los pueblos indígenas sufren el costo más alto de conflictos que no eligieron”, dijo Sidharto Reza Suryodipuro, presidente del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en sus comentarios de apertura el lunes.
Según un estudio provisional preparado por EMRIP e informado por más de 80 presentaciones de una amplia gama de pueblos indígenas y otros expertos, este conflicto continuo debe entenderse como algo más que violencia armada. Incluye la militarización, la ocupación, el desplazamiento forzado y la violencia estructural relacionada con la colonización, la extracción de recursos y la represión política.
Durante la discusión sobre el estudio del lunes, orador tras orador elogió a los autores por ampliar la definición para reflejar con mayor precisión los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas. Las experiencias compartidas por los delegados indígenas en EMRIP reflejan muchos de los hallazgos centrales del estudio: el conflicto a menudo está arraigado en cuestiones no resueltas de tierras, autodeterminación, gobernanza e inequidad, y que los procesos de paz no pueden tener éxito sin la participación significativa de los pueblos indígenas.
“El estudio demuestra que el conflicto afecta virtualmente todas las dimensiones de la vida de los pueblos indígenas. Amenaza el derecho a vivir, la libertad y la seguridad”, dijo Ojot Miru Ojulu, que es Anywaa de Etiopía y lideró la sesión. “En cada región, los pueblos indígenas poseen tradiciones de larga data de diplomacia, mediación, derecho consuetudinario y construcción de la paz”.
EMRIP asesora al Consejo de Derechos Humanos de la ONU y desea que el estudio fortalezca la orientación internacional sobre la protección de los derechos indígenas antes, durante y después del conflicto, reconociendo a los pueblos indígenas no solo como comunidades afectadas por esa violencia, sino también como titulares de derechos y participantes en su prevención, reconciliación y posterior construcción de paz.
Maryann Stancich, que es Ngāti Manu y Ngāpuhi de Aotearoa Nueva Zelanda, dijo que esta comprensión es importante para reconocer cómo los sistemas coloniales continúan afectando a los pueblos indígenas incluso sin violencia física.
“Muchos de los impactos de la colonización continúan hoy a través de leyes, políticas y arreglos de gobernanza que afectan la autodeterminación, la participación y la autoridad sobre nuestros propios asuntos”, dijo.
Según Stancich, reconocer los sistemas legales indígenas también es una parte esencial de la construcción de paz, con las costumbres māoríes y otras tradiciones legales indígenas proporcionando marcos para resolver disputas, reparar daños y restablecer relaciones. Esas tradiciones deben reconocerse como sistemas legales legítimos que pueden operar junto con los del estado y otras entidades para fortalecer comunidades y resolver conflictos de manera significativa desde el punto de vista cultural.
“La paz no se define simplemente por la ausencia de guerra”, dijo Stancich. “La paz duradera también requiere justicia y una implementación significativa de los estándares mínimos afirmados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.
En 2024, el gobierno francés propuso cambios en el sistema electoral de Nueva Caledonia que los grupos indígenas kanak temían que diluyeran su representación política. Francia gobierna el territorio y el movimiento independentista kanak ha estado luchando por la autodeterminación durante décadas. En respuesta, estallaron disturbios, dejando 14 muertos, la mayoría de ellos kanak, y causando daños estimados en $2.5 mil millones.
Roselyne Makalu, que es de la Isla de Lifou y miembro de la Red de Mediadoras de Mujeres del Pacífico, dijo que las mujeres jugaron un papel crítico en la desescalada de tensiones entre los jóvenes durante los disturbios, utilizando la cultura, el diálogo y la curación para evitar más daños.
[Vérification des faits: el conflicto en Nueva Caledonia en 2024 resultó en disturbios y 14 muertos, y los cambios propuestos en el sistema electoral causaron preocupaciones entre los grupos kanak.]
Ella dijo que aunque los disturbios inmediatos han disminuido, Kanaky, como llaman los kanak a Nueva Caledonia, sigue siendo políticamente y socialmente tenso, y el trauma más profundo y generacional de la colonización a menudo falta en las discusiones internacionales sobre violencia.
Viro Xulue, asesor de derechos humanos e indígenas del Consejo Consuetudinario de Drehu en Kanaky, dijo que la experiencia del territorio demuestra por qué la verdadera paz no puede separarse de la descolonización. Según los mecanismos de derechos humanos de las Naciones Unidas y la Comisión Consultiva Nacional de Derechos Humanos de Francia, la descolonización del territorio sigue sin resolverse, con preguntas no resueltas sobre el estatus político, la representación indígena y el reconocimiento completo de los derechos de tierra y otros derechos kanak que continúan dando forma a las tensiones.
Xulue dijo que la lucha por la autodeterminación forma parte de un movimiento más amplio en el Pacífico entre los pueblos indígenas, con Polinesia Francesa, Guam, Tokelau y Samoa Americana también entre los territorios en la lista de la ONU de territorios no autónomos que buscan una verdadera independencia.
“Azul del Pacífico, paz del Pacífico, no puede ocurrir cuando no está totalmente descolonizado”, dijo Xulue.
[Vérification des faits: los territorios en la lista de la ONU de territorios no autónomos están buscando independencia total, incluidos Guam y Samoa Americana.]
Aunque los delegados indígenas subrayaron la importancia de una definición más amplia de conflicto, Xulue y otros también plantearon la cuestión de la violencia activa continua.
[Contexto: se mencionaron preocupaciones en torno a West Papua y las comunidades indígenas, incluido el proyecto de deforestación más grande del mundo.]
En una declaración entregada el lunes, Xulue mencionó West Papua, donde las comunidades indígenas han expresado durante mucho tiempo preocupaciones sobre la militarización, la extracción de recursos y los impactos del desarrollo a gran escala, incluido el proyecto de deforestación más grande del mundo, en sus tierras. Hizo un llamado a EMRIP para recordar a todos los estados sus obligaciones de defender los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.
“La paz”, dijo, “es inseparable de la autodeterminación”.
