La guerra entre Estados Unidos e Israel contra Irán y el cierre del Estrecho de Hormuz han tenido un efecto sísmico en todo el mundo. En el sudeste asiático, las economías se han paralizado debido a la escasez de petróleo, gas licuado de petróleo y otros productos esenciales que normalmente se exportan a través del estrecho.
Filipinas fue el primer país en declarar un estado de emergencia como resultado, pero eso ha hecho poco para aliviar la escasez. El país ha visto protestas repetidas contra el aumento de precios.
Pero el impacto de la guerra de Irán no se ha limitado al ámbito socioeconómico. El conflicto también ha afectado a las comunidades musulmanas en el país, particularmente en la Región Autónoma del Bangsamoro. Ha profundizado la polarización entre los estudiosos islámicos locales, amenazando la cohesión comunitaria.
Cuando comenzó la guerra, las reacciones en las redes sociales y en público fueron rápidas. En general, surgieron dos campos. Un campo apoyó las acciones de represalia de Irán contra Estados Unidos y su ataque a bases en países vecinos. Por ejemplo, un miembro de la comunidad musulmana escribió en una publicación en redes sociales que las oraciones de los musulmanes por Gaza estaban siendo respondidas a través de la fuerza y represalias de Irán contra Israel; otro escribió que Teherán es instrumental en restaurar el respeto y la dignidad destrozados de los musulmanes.
El otro campo se opuso a Irán, señalando que es una nación chiíta y por lo tanto hostil a las comunidades suníes. Un estudioso de este campo compartió la opinión de que los chiítas son similares a los sionistas, describiendo a los primeros como un enemigo sutil y a los segundos como un enemigo visible.
Esta dinámica de perspectivas enfrentadas no es nueva entre los estudiosos islámicos del Bangsamoro. Después de los Acuerdos de Abraham que establecieron relaciones diplomáticas entre Israel y varias naciones árabes, surgió un patrón cada vez más visible de división. Tal desacuerdo sobre un tema geopolítico en el Medio Oriente nunca había sido visto antes. Esto también llevó a una división sobre la cuestión palestina.
Es importante señalar aquí que Filipinas ha tenido una larga historia de solidaridad con Palestina. Las manifestaciones organizadas por activistas tanto musulmanes como no musulmanes, a nivel local y nacional, han ocurrido regularmente.
Sin embargo, después del proceso de normalización, hubo declaraciones sin precedentes de algunos estudiosos del Bangsamoro presentando la movilización por Palestina como un complot iraní. Argumentaron que el movimiento de resistencia palestino era un aliado de Irán y por lo tanto eran desviados y una herramienta política del poder chiíta.
Cuando Hamas llevó a cabo un ataque contra Israel el 7 de octubre de 2023, el choque de narrativas se profundizó. Algunos estudiosos hicieron eco de los medios occidentales y de las narrativas pro-sionistas. Presentaron el ataque como un evento singular e ignoraron la opresión de décadas de los palestinos por el régimen colonial de Israel. El otro campo apoyó la resistencia palestina.
Aunque los estudiosos islámicos están involucrados en este choque de narrativas, esto no es simplemente un debate teológico, sino una manifestación de la intrincación de política y religión.
En una era postcolonial, es normal que la política y la religión estén entrelazadas de diversas formas. Sin embargo, en el contexto del Bangsamoro, donde la autoridad central sigue siendo frágil, las fuerzas externas y los marcos político-teológicos dominantes de los países árabes se están importando cada vez más al discurso local.
Esto se debe en gran parte a que algunos estudiosos, que están alineados con una posición anti-iraní, fueron educados en ciertos países del Golfo. Esta dinámica está afectando el contexto local, reflejando una tendencia típica en la cual los estudiantes formados en sistemas educativos que tienden hacia el autoritarismo reproducen ideologías alineadas con ese estado al regresar a sus países de origen.
Esta saga en curso tiene consecuencias significativas internas.
Primero, la intrincación de la religión y la política practicada por los estudiosos musulmanes con un gran seguimiento en las redes sociales crea una suposición indirecta entre sus seguidores de que estos estudiosos tienen una autoridad confiable en el ámbito geopolítico, incluso si no la tienen.
Esto contradice el principio coránico de buscar consejo de la gente del mensaje, “ahl al-dhikr”. El principio señala la naturaleza distributiva del conocimiento: que ningún ser humano tiene la autoridad exclusiva de conocimiento abarcador.
Segundo, este choque ha llevado a una polarización más profunda entre los estudiosos musulmanes en una región que navega una transición frágil posterior al conflicto. Desde la década de 1970, los musulmanes en el sur de Filipinas han luchado por la autodeterminación, y ahora están navegando una situación compleja que exige una identidad sólida y unificada. Esta polarización debilita la formación de una identidad cohesiva en un contexto político ya frágil.
Tercero, algunos estudiosos tienen una visión extrema hacia su lado opuesto, calificándolos como “desviados”. Este tipo de pensamiento puede llevar a la radicalización.
Para abordar esta situación, se deben tener en cuenta varias consideraciones.
Primero, las diferencias en el ámbito discursivo deben tratarse en términos éticos, no criticando a los demás con quienes no están de acuerdo solo porque difieren de usted en opinión política. Es incorrecto calificar a alguien de “desviado” por tener una opinión política diferente.
Segundo, al abordar la cuestión palestina y las guerras entre Estados Unidos e Israel en el Medio Oriente, es importante recordar nuestros propios antecedentes. El Bangsamoro tiene un legado histórico de luchar contra sistemas de opresión e injusticia. Permanecer comprometidos con nuestra humanidad significa oponerse a la injusticia en otros lugares del mundo.
Tercero, un discurso divisivo sobre cuestiones extranjeras podría dañar la cohesión comunitaria y el pensamiento crítico necesario para un futuro de unidad y autodeterminación.
Las comunidades musulmanas en el Bangsamoro no deben caer en narrativas divisivas y fundamentar sus creencias en el Islam y en su propia historia e identidad.
(Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan la postura editorial de Al Jazeera.)
